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Un marco legal ha legitimado
el expolio de territorios y la violación de derechos autóctonos |
Dar la espalda a la
«Doctrina del Descubrimiento» |
| comunicado de prensa, Iglesia First Mennonite de San Francisco, California [1] |
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El «Descubrimiento» |
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de Colón
En muchos lugares la figura de Cristóbal Colón es hoy muy cuestionada. En España, sin embargo, sigue siendo considerado, especialmente por la derecha nacionalista, todo un héroe cuya hazaña contribuyó a la grandeza de España. El caso es que en él se unieron una ferviente religiosidad católica y un desparpajo sobrecogedor para declarar que las tierras donde desembarcó eran propiedad de la corona española.
Podía actuar así porque a él y a todos los europeos, les resultaba obvia la superioridad humana de los europeos por cuanto eran cristianos. El «paganismo» y consecuente «primitivismo» de los pueblos autóctonos eran razón suficiente para marginarlos, esclavizarlos, expropiar sus tierras y expoliar sus recursos naturales.
Actitudes que siguen firmemente en pie hoy, aunque la complicidad de la iglesia cristiana ya no es tan necesaria para esos fines de expolio. —D.B.
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San Francisco, 29 de septiembre, 2014 — Líderes de iglesias de todo lo ancho de EEUU y Canadá, se han reunido los días 21-22 de agosto, para conversar sobre estrategias para involucrar a la Iglesia Menonita en el esfuerzo por desmantelar la «Doctrina del Descubrimiento».
La Iglesia First Mennonite, de San Francisco, hizo de anfitriona para el encuentro.
La Doctrina del Descubrimiento es un marco legal que restringe los derechos individuales y colectivos de las gentes autóctonas, así como su acceso a la tierra, el agua y demás recursos. Por siglos, ha hecho de fundamento legal para permitir la invasión y la expropiación de tierra, agua y demás recursos de los pueblos autóctonos. Esta doctrina tiene su origen, confirmación y puesta en práctica, en la iglesia cristiana. Está construida sobre la teología cristiana y sigue activa en la iglesia cristiana hasta hoy.
La exploración petrolífera y otras formas de extracción de recursos siguen dando impulso a la economía de Norteamérica; y las gentes autóctonas siguen cargando con lo peor del impacto devastador sobre el medioambiente, con sus efectos nocivos para la salud.
—Por siglos, la Gran Comisión, acoplada a la idea de que los asentadores cristianos son el Pueblo Escogido de Dios, ha justificado la expropiación y explotación de tierras de los pobladores autóctonos y la marginación de las gentes autóctonas —afirmó Sarah Augustine, una de las organizadoras del evento y cofundadora del fondo Suriname Indigenous Health Fund—. Somos muchos los que, individual y colectivamente, nos hemos beneficiado de una historia de asentamientos. Conforme procuremos ser fieles con el Creador siguiendo el ejemplo de Jesús, cobra sentido que nos unamos a las gentes autóctonas para desmantelar ahora esas leyes y políticas de destrucción que se basan en la teología cristiana.
Impacto ecológico
Augustine está en relación con el pueblo wayana de Surinam, en Sudamérica. Los tratados y las políticas internacionales hacen posible que multinacionales mineras norteamericanas abran minas en la selva, donde los wayana llevan viviendo desde hace miles de años.
Los efectos de la extracción de minerales incluyen el envenenamiento de los alimentos y el agua de los wayana con mercurio, cianuro y otros agentes contaminantes; y la expropiación de tierras, la militarización y el desplazamiento a la fuerza del pueblo wayana a suburbios marginados.
En la reserva Yakama, en el centro del estado de Washington, donde vive Augustine con su esposo e hijo pequeño, las explotaciones concentradas de engorde de ganado vacuno producen cantidades ingentes de basura animal que contamina el agua del subsuelo de la que dependen las familias de la región. Como las normativas medioambientales se están fortaleciendo en otras partes del estado, estas productoras industrializadas se retiran a otras regiones del estado más permisivas en cuanto a la eliminación de residuos, argumentando que la poca densidad de población justifica esta práctica.
Otras muchas reservas de «indios» en EEUU padecen también en diferentes formas esta plaga de la contaminación del medioambiente por culpa de la minería, la tala de bosques, la agricultura y otras industrias de extracción.
Los veinte líderes reunidos acordaron centrar sus esfuerzos en educar a la Iglesia Menonita USA sobre la «Doctrina del Descubrimiento», como un primer paso. La Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Episcopal de Estados Unidos y varias otras denominaciones ya han adoptado sendas declaraciones en repudio de dicha doctrina.
Además, Augustine ha trabajado con el Concilio Mundial de Iglesias para que no sólo se repudie esta doctrina sino que se establezca un compromiso institucional para tratar las muchas formas que ha impactado, que incluyen abusos de derechos humanos, la degradación medioambiental de tierras de las gentes autóctonas, y la desigualdad en el seno de las estructuras eclesiales.
Entre las organizaciones menonitas que se han aliado para este esfuerzo, figuran el Comité Central Menonita, las Convenciones Central States, Pacific Southwest, y Pacific Northwest de la Iglesia Menonita USA, Mennonite Creation Care Network, Equipos Cristianos de Acción por la Paz, y Bartimaeus Cooperative Ministries.
1. Traducido y reproducido con permiso, © 2014 Mennonite World Review. |
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